Sudah 4 hari kita berpuasa. Sedar tidak sedar, bulan Ramadhan telah kembali. Terasa baru saja ia ditinggalkan dengan pelbagai kekurangan amalan yang dilakukan untuk mengisinya, dan alhamdulillah ianya datang lagi. Apakah yang mahu dilakukan untuk mengsi Ramadhan kali ini, apakah kita hendak mengulangi kekurangan-kekurangan bulan Ramadhan yang lepas, dan bagaimana pula kita berazam untuk melakukan ibadah kita di bulan mulia ini?

Allah s.w.t telah berfirman: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan (menjelaskan) perbezaan (antara yang benar dan yang salah).” (Al-Baqarah:185)

Mungkin, tahun yang lepas tadarus al-quran kita tak habis-habis untuk dikhatamkan, solat tarawih juga masih tersangkut-sangkut, amalan sunat masih banyak yang tak terlaksana dan banyak lagi yang belum dibuat ataupun terus dilalaikan.

Persoalan ini tentu saja merupakan sebahagian dari muhasabah  seorang muslim ke arah yang lebih baik untuk menghidupkan roh Islam dan iman dalam diri masing-masing. Begitu juga puasa Ramadhan, oleh kerana Allah s.w.t menjadi satu-satunya tujuan dan matlamat kita, maka menjadi kemestian kepada kita untuk menjadikannya sebagai keutamaan dalam setiap aktiviti yang dilakukan terutamanya pada bulan Ramadhan al-Mubarak.

Bulan Ramadhan yang sarat dengan janji pahala, keberkatan dan keampunan adalah satu peluang yang tak sepatutnya untuk disia-siakan begitu saja. Ibarat seorang peniaga yang sedar masanya untuk mengaut keuntungan yang berganda-ganda, maka seorang muslim pun akan berlumba untuk meraih untung yang luar biasa dalam ibadahnya. Dia akan memilih dan menilai pula mana-mana barang perniagaan yang akan memberikan untung besar ketika ia dijual, begitu juga seorang muslim akan menumpukan perhatian untuk mengetahui mana aktiviti atau amalan-amalan yang akan menyebabkan dia memperolehi ganjaran pahala yang banyak.

Antara keistimewaan bulan Ramadhan berbanding bulan yang lain ialah:

• Bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada haruman minyak kasturi.
• Para malaikat memohonkan keampunan bagi orang yang berpuasa hingga waktu dia berbuka.
• Setiap hari bulan Ramadhan Allah menghiasi syurga-Nya sambil berkata: “Hampir tiba saatnya para hamba-hambaku yang soleh melepaskan segala beban dan gangguan serta segera menuju engkau (Syurga)!”
• Para iblis dan syaitan dibelenggu.
• Dibuka pintu-pintu syurga dan ditutup pintu-pintu neraka.
• Di dalamnya terdapat Lailatul Qadar iaitu satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan.
• Akan diberi pengampunan bagi orang yang berpuasa pada malam terakhir bulan Ramadhan.
• Allah membebaskan hamba-Nya dari neraka pada setiap malam bulan Ramadhan.

Sebagai seorang muslim, beberapa amalan yang mesti menjadi keutamaan di dalam meniti bulan Ramadhan ini, di antaranya ialah:

1. Memperbanyak sedekah yang merupakan sebuah amalan yang mulia – Di bulan Ramadhan, amalan yang satu ini perlu untuk diperbanyakkan, sesuai dengan hadis Nabi s.a.w, “Rasulullah s.a.w pernah ditanya, sedekah apakah yang paling utama? Baginda menjawab, seutama-utama sedekah adalah sedekah yang dilakukan di bulan Ramadhan” (Riwayat Tirmidzi, Baihaqi dan Ibnu Khuzaimah). Bahkan baginda sendiri sangat terkenal sebagai orang yang sangat dermawan, lebih-lebih lagi pada bulan Ramadhan. “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w itu lebih pemurah dibandingkan dengan angin berhembus. Dan lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan.” (Riwayat Tirmidzi).

2. Solat malam secara berjemaah (tarawih & qiamullail) – Berkaitan dengan solat malam secara berjamaah ini rasul kita menyatakan, “Barangsiapa yang solat malam bersama imam hingga selesai solatnya, akan dituliskan baginya pahala solat sepenuh malam untuknya.” (Riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan Ibn Majah). Hadis ini memberitakan tentang keutamaan solat malam secara berjamaah di bulan Ramadhan melebihi solat malam sendirian yang panjang. Dalam sebuah hadis lain, Rasulullah s.a.w bersabda, “Barangsiapa yang menunaikan qiamullail pada bulan Ramadhan kerana keimanan dan mengharapkan pahala, nescaya akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

3. Memperbanyakkan bertadarus atau membaca Al Quran – Nabi s.a.w  memperbanyakkan bacaan al-qurannya di bulan Ramadhan, sementara malaikat Jibril menyemak bacaan beliau, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari. Al Quran yang diturunkan berfungsi sebagai syifa (penawar) dan petunjuk bagi orang beriman dan ianya sangat penting untuk dihayati. Maka Ramadhan adalah waktu yang tepat untuk mula menghayati al-quran. Peruntukan waktu yang khusus untuk membacanya di antara waktu-waktu kesibukan tugasan kita yang lain. Dan pelajari pula kandungan isinya dengan tafsir-tafsir yang ada (seperti tafsir Ibnu Katsiir, tafsir at-Tabari, Adwaul Bayan dan kitab-kitab tafsir lain yang ditulis oleh para ulama). Di samping itu praktikkan ia dalam kehidupan kita sehari-hari.

4. Beriktikaf – Iktikaf maksudnya berdamping diri di masjid untuk beribadah kepada Allah Taala. Nabi Muhammad s.a.w selalu melakukan amalan ibadah ini pada setiap 10 hari yang terakhir di bulan Ramadhan hingga beliau wafat. Terdapat hadis tentang iktikaf ini yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, “Nabi s.a.w dahulu beriktikaf setiap bulan Ramadhan selama sepuluh hari . Namun pada tahun baginda wafat, baginda beriktikaf selama dua puluh hari.” Sunnah ini pun dilaksanakan juga oleh isteri-isteri nabi dan tentu ini pun sunnah yang sesuai bagi muslimah, asalkan ianya masih dalam batasan syariat dan terhindar dari fitnah.

5. Mengerjakan umrah ke Baitullah (bagi yang mampu) – Hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari: “Sesungguhnya ganjaran umrah di bulan Ramadhan, sama dengan ganjaran melaksanakan haji bersamaku.”

6. Memperbanyakkan amalan-amalan akhirat – Bermacam-macam amalan kebajikan perlu disuburkan di bulan Ramadhan. Contoh beberapa amalan yang sebaiknya diamalkan di bulan Ramadhan ialah berdoa, istighfar, mempereratkan silaturahim, bertasbih dan setiap amalan yang telah dikenal sebagai amal kebajikan, sama ada yang berkaitan dengan individu atau kemasyarakatan.

Inilah beberapa aktiviti yang boleh kita jadikan keutamaan untuk mewarnai ibadah sepanjang Ramadhan ini. Semoga Ramadhan kali ini memberi erti yang besar dalam ibadah kita. Insya-Allah.

Kenapa merokok? Pelbagai alasan yang diberikan oleh perokok seperti dorongan atau peniruan perbuatan sama oleh ayah atau abang, pengaruh rakan-rakan, menangani stress, mengikut trend semasa, keseronokan, tertarik dengan iklan rokok atau aksi dalam drama/filem yang mempaparkan aksi merokok dan pelbagai lagi. Namun yang pasti jika ianya tidak bermula tentunya ketagihan tidak akan berlaku. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-37 yang bersidang pada 23 Mac 1995 telah membincangkan Hukum Merokok Dari Pandangan Islam. Muzakarah itu telah memutuskan bahawa perbuatan merokok adalah haram dari pandangan Islam kerana ianya terdapat kemudaratan.

Allah berfirman, “Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik dan melarang mereka dari melakukan perkara-perkara yang keji, dan dihalalkan atas mereka apa-apa yang baik, dan diharamkan atas mereka apa-apa yang buruk (kotoran).” (al-A’raf: 157). Pengharaman rokok atas dasar banyaknya kemudaratan berbanding kebaikan. Jika diteliti pun, tiada kebaikan yang boleh diambil dengan perbuatan merokok. Bila dibaca di mana-mana forum di internet, sebilangan besar perokok cuba menyangkal dakwaan fatwa bahawa merokok adalah haram. Mereka berikan pelbagai alasan termasuk alasan yang bersifat kebudak-budakkan seperti kenapa tidak haramkan minum kopi padahal meminum kopi juga boleh memudaratkan kesihatan dan ketagihan.

Saya yakin, semua perokok tahu risiko negatif menghisap rokok, terutamanya untuk kesihatan diri. Malah pihak kerajaan juga telah mewajibkan syarikat pengeluar rokok supaya mempamerkan gambar-gambar yang ‘agak menakutkan’ kesan merokok. Persoalannya, kenapa masih ramai yang terus merokok? Setiap hari ada sahaja perokok baru yang muncul termasuk kanak-kanak dan remaja.

Merokok bukan sahaja memudaratkan diri si perokok, tetapi ianya juga mengancam kesihatan orang di persekitaran termasuk keluarganya. Kajian juga mendapati kesan asap rokok lebih mudarat kepada orang lain berhampiran yang menghidu asap rokok tersebut berbanding si perokok itu sendiri. Ini bukan sahaja cubaan membunuh dirinya sendiri, malah perokok juga mampu membunuh orang lain kerana perbuatan ‘kotor’ yang dilakukannya. Sabda Rasulullah s.a.w, “Tidak boleh (menimbulkan) bahaya dan tidak boleh pula membahayakan orang lain.” (Riwayat Ibnu Majah).

Perbuatan merokok berdasarkan 6 fasa perkembangan iaitu fasa pemerhatian, fasa induksi, fasa peneguhan (reiriforcement), fasa menikmati, fasa terbiasa (terlazim atau menjadi tabiat) dan fasa ketagihan. Seorang ayah yang melarang atau memarahi anaknya merokok sedang dia seorang perokok, fasa pemerhatian ini boleh mendorong anaknya merokok walaupun secara sembunyi tanpa pengetahuan ayahnya.

Secara kesimpulannya, fasa-fasa perkembangan ini boleh dikelaskan kepada tiga tahap iaitu fasa prakeinginan dengan melihat orang lain merokok, fasa membuat keputusan dengan berfikir, menilai, dan membuat keputusan untuk merokok dan fasa penerusan iaitu menjadikan perbuatan merokok sebagai tabiat rutin dan peningkatan pengambilan rokok.

Antara keburukan merokok dari segi kesihatan ialah ianya boleh merosakkan paru-paru, mengakibatkan sakit jantung, lelah, batuk, mulut berbau, gigi rosak, penyakit barah, mati pucuk, memendekkan usia dan lain-lain. Firman Allah, “Dan belanjakanlah (apa-apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) agama Allah, dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan dan baikilah (dengan sebaiknya segala usaha) perbuatan kamu, kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang yang sentiasa memperbaiki amalannya.” (Al-Baqarah: 195).

Manakala amalan merokok juga mengundang kepada sikap pembaziran masa dan wang ringgit. Harta yang tidak dibelanjakan di tempat yang halal adalah termasuk dalam konteks membazir kerana tiada manfaat yang boleh diperolehi daripadanya. Firman Allah dalam Surah Al-Isyra ayat 27, “Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan, sedang syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.”

Malangnya masih ramai di kalangan ahli atau ilmuan agama sendiri (sepatutnya menjelaskan penghukuman halal dan haram kepada masyarakat) yang terlalu tegar dengan ketagihan merokok ini. Apakah usaha pihak kerajaan menaikkan cukai rokok atau menakut-nakutkan perokok dengan meletakkan gambar ngeri dan jijik di kotak-kotak rokok mampu mengatasi amalan merokok di kalangan rakyat, terutama umat Islam? Secara peribadinya saya rasa gagal kerana jalan terbaik yang patut dilakukan pihak berwajib ialah dengan cara mengharamkan terus penjualan rokok dan menutup terus kilang-kilang rokok dari beroperasi. Tapi adakah ianya mungkin jika kerajaan terus memikirkan keuntungan cukai yang diperolehinya hasil dari syarikat-syarikat rokok? Atau adakah mungkin pengharaman secara menyeluruh menjadi realiti jika para ustaz atau ahli-ahli agama sendiri masih menghembuskan asap rokok daripada bibir-bibir mereka?

Jadikanlah Ramadhan nanti sebagai tempoh bermuhasabah diri secukupnya. Fikir-fikirkan.

Bersatunya sebuah masyarakat bergantung kepada saling tolong membantu antara satu sama lain. Pergantungan ini bukan sahaja di peringkat yang lebih besar, malah ianya bermula di peringkat paling kecil iaitu di dalam sebuah keluarga. Seterusnya akan terbentuk di kalangan rakan-rakan sejawat di pejabat atau tempat kerja.

Persoalannya, mampukah membentuk sebuah masyarakat atau komuniti yang hebat dan berjaya, jika terdapat perasaan mazmumah dalam diri iaitu hasad dengki? Pertalian persaudaraan antara keluarga mampu tergugat jika ada di kalangan ahli keluarga yang berhasad dengki. Hubungan sesama rakan sekerja mampu goyah jika perasaan buruk ini menular di pejabat atau tempat kerja. Dan apa yang paling jelas ialah permuafakatan sesebuah masyarakat setempat atau kejiranan pastinya tiada jika sifat dengki mendengki menghantui kehidupan.

Seorang pujangga arab pernah berkata, “Orang hasad dengki hidupnya tidak akan senang dan orang yang bakhil tidak akan berbudi, dan tidak dapat dijadikan kawan bagi orang yang selalu merasa jemu dan tidak ada jiwa kemanusiaan bagi seorang pendusta. Dan tidak dapat diterima pendapat orang yang khianat dan tiada budi bagi orang yang tidak berakhlak.”

Sabda Rasulullah s.a.w, “Hindarilah sifat dengki kerana ia akan memakan amalan kamu sebagaimana api memakan kayu yang kering.” (HR Bukhari dan Muslim). Ini bermaksud hasad dengki akan memakan segala kebaikan yang dilakukan oleh orang yang dengki selagi dia tidak insaf dan menjauhkan diri dari sifat buruk itu.

Cuba kita renungkan kembali kepada sejarah Islam, bagaimana sifat dengki syaitan telah menyebabkan Adam a.s telah dikeluarkan dari syurga. Dan sifat dengki jugalah yang menyebabkan berlakunya pembunuhan pertama dalam sejarah Islam iaitu antara Qabil dan Habil. Segala sifat hasad dengki itu dibelenggu oleh iblis dan syaitan durjana dan mereka yang dikuasai dengan perasaan ini tentunya mempunyai keimanan yang lemah dan tidak sempurna. Jika tidak, masakan pula sifat mazmumah itu mampu bersarang dan bertahan dalam dirinya.

Sabda nabi s.a.w, “Tidak berkumpul di dalam hati seorang manusia antara iman dan hasad dengki.” (Riwayat Ibnu Hibban dan Al-Baihaqi).

Namun demikian, masih terdapat ciri-ciri dengki yang dibenarkan dalam Islam. Dengki yang diharuskan hanyalah dengki yang menjadikan manusia itu berebut-rebut untuk melakukan kebaikan seperti berlumba-lumba menuntut ilmu atau berlumba-lumba melakukan ibadat dan yang sepertinya. Dan Rasulullah s.a.w pernah bersabda, “Tidak boleh iri hati melainkan dalam dua perkara iaitu: Seseorang yang telah dikurniakan Allah s.w.t harta lalu dibelanjakan hartanya itu ke jalan yang benar (yang diredhai oleh Allah) dan orang yang dikurniakan oleh Allah s.w.t ilmu pengetahuan, lalu ia mengeluarkan sesuatu hukum berpandukan ilmunya (al-Quran dan Hadith) serta diajarkannya pula kepada orang lain.” (Riwayat Hadith al-Bukhari).

Orang yang berhasad dengki hidupnya tidak akan tenteram. Dia bukan sahaja dimurkai oleh Allah s.w.t, malah pemikirannya juga sentiasa bercelaru kerana asyik memikirkan ketidakpuasan hati terhadap orang lain. Sifat dengki akan mewujudkan permusuhan. Manusia seperti ini sentiasa merasakan dialah yang terbaik, jadi dia akan gelisah jika ada orang lain melebihinya. Paling hina sekiranya dengki itu menyebabkan dorongan kepadanya melakukan sesuatu tindakan semata-mata untuk menjatuhkan orang lain, seterusnya boleh mengundang sifat mazmumah yang lain seperti fitnah-memfitnah, pergaduhan, pembohongan, putus silaturahim, penghinaan dan lain-lain. Malah tidak hairan jika sifat dengki juga boleh mengakibatkan pembunuhan. Semua kejahatan ini akan wujud ekoran dari perasaan hasad dengki selagi ianya tidak dijauhkan.

Firman Allah s.w.t, “Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia mendengki.” (Al-Falaq: 5)

Bermuhasabah diri. Banyakkan berdoa dan bertaubat kepada Allah, mudah-mudahan Allah s.w.t akan menyelamatkan kita dari sifat syaitan durjana itu. Mudah-mudahan dengan menjauhkan diri kita dari sifat hasad dengki akan mampu menjadikan diri kita lebih kuat jiwa, fizikal dan mental untuk menempuh kehidupan yang serba mencabar ini. Bukankah kita mahu menjadi umat yang terbaik? Insya-Allah. Wallahu’allam.

Takut & bimbang!

Saya rasa hanya dua ungkapan itu yang mula-mula timbul dari benak fikiran saya setelah membaca laporan di dada akhbar dan mendengar berita di radio/tv tentang status halal di Malaysia sejak akhir-akhir ini. Wajarkah negara Malaysia yang diwacanakan sebagai sebuah negara Islam yang menjadi contoh ikutan negara Islam lain di dunia masih lagi bergelora dengan ketidaktentuan kesahihan status halal? Sejauhmanakah peranan yang dimainkan oleh pihak kerajaan amnya dan khususnya JAKIM yang dipertanggungjawabkan meluluskan status halal di Malaysia?

Sebagai sebuah negara berteraskan agama rasminya Islam, bukankah lebih baik jika mewajibkan perlesenan sesebuah syarikat perniagaan termasuk hotel (tidak kiralah berapa bintang), restoren (termasuk kopitiam yang menjadi kegilaan penggemar kopi) atau mana-mana premis dimestikan dan diwajibkan mendapatkan terlebih dahulu sijil halal daripada JAKIM sebagai syarat sah beroperasi. Apatah lagi jika perniagaan tersebut melibatkan pelanggan-pelanggan yang beragama Islam.

Saya bukan nak salahkan mana-mana pihak, cuma sekadar keliru.  Selamatkah kita berada di Malaysia untuk menjamu selera tanpa keraguan sama ada ianya halal atau haram? Jika selama ini kita bergantung harap kepada logo halal JAKIM sebagai keyakinan dan sandaran, bagaimana halnya pula jika ‘logo halal JAKIM’ seperti itu pula boleh diragui dengan alasan ianya dipalsukan atau direka-reka? Sangat mendukacitakan apabila pengguna/pelanggan dipersalahkan dengan alasan sepatutnya pelanggan siasat terlebih dahulu sama ada premis itu sah logo halalnya atau tidak. Di manakah pihak pemantau sijil halal, di manakah pihak berwajib yang bertanggungjawab, masih sibuk berpolitik? Apa hak kuasa seorang pengguna sehinggakan terpaksa  memantau semua tempat yang dikunjungi itu sama ada logo halalnya palsu atau tidak? Adakah kurang kakitangan di JAKIM boleh menjadi alasan atau penyebab kurangnya atau tiada pemantauan?

Persoalannya… penting atau tidak status HALAL? Jawapannya ya, sebagai umat Islam.. semestinya penting.

Firman Allah s.w.t, “Wahai manusia, makanlah dari makanan yang HALAL dan baik yang terdapat di bumi, dan jangan kamu mengikut langkah-langkah syaitan, sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.” Al-Baqarah: 168

Halal adalah satu perkataan bahasa Arab yang bermaksud sah atau dibenarkan. Lawan istilah halal ialah haram, maksudnya tidak sah atau tidak dibenarkan. Istilah halal dan haram digunapakai secara global kepada semua perkara dalam kehidupan kita. Tapi apa yang saya utarakan dientri kali ini ialah berkaitan dengan makanan dan minuman yang pastikan menjadi darah daging sampai kepada keturunan yang takkan habis-habis. Banyak perkara halal dan haram dinyatakan secara jelas, tetapi masih terdapat beberapa perkara yang tidak jelas. Untuk mengklasifikasikan perkara-perkara ini sebagai halal dan haram tentunya memerlukan perbincangan dan penjelasan. Ini yang digelar sebagai ‘Mashbuh’ atau ‘Syubhah’ iaitu perkara yang diragukan, mencurigakan atau dipersoalkan.

Allah berfirman lagi, “Dan makanlah dari apa yang telah diberikan oleh Allah s.w.t kepada kamu sebagai rezeki yang halal dan baik, dan bertakwalah kepada Allah tuhan yang kamu beriman kepada-Nya.” Al-Ma’idah: 88

Sebenarnya semua makanan boleh dianggap halal kecuali perkara-perkara berikut (yang dikategorikan haram):

1. Babi atau apa sahaja yang berkaitan dengannya.
2. Binatang yang tidak disembelih mengikut syariat Islam atau mati sebelum disembelih.
3. Minuman beralkohol (arak).
4. Binatang-binatang pemangsa, burung-burung pemangsa dan sepertinya.
5. Makanan/minuman yang dicemari perkara-perkara di atas.

Makanan yang mengandungi bahan-bahan seperti gelatin, enzim-enzim, pengemulsi dan perisa itu menjadi perkara yang dipersoalkan (syubhah), kerana asal bahan-bahan tersebut tidak dipastikan. Ianya perlukan pengkajian dan penjelasan. Islam menggalakkan supaya umatnya menghindarkan diri daripada perkara syubhah kerana dibimbangi boleh mengundang kepada kelompok haram. Mengelak adalah jalan terbaik. Jika ia diragui, tinggalkan.

Anda boleh semak sama ada mana-mana syarikat mempunyai sijil halal JAKIM atau tidak melalui SMS:

HALAL<>SEMAK<>No. Pendaftaran Syarikat (ROC)
Contoh: HALAL SEMAK 12345X
hantar ke 15888

Mutiara kata sebagai renungan, “Good intention and naive doesn’t mean HALAL”. Wallahu’allam.

Gambar di atas kredit buat Ustaz Annamir.

Dah agak lama saya tidak menulis berkaitan kerohanian hati dan jiwa. Kadangkala teralpa juga dengan perkara keduniaan. Ketika saya menaip entri ini, kalendar Islam telah menjejak 8 Sya’ban 1413 hijrah. Ini bermaksud kurang sebulan lagi semua umat Islam akan menemui satu bulan yang diwajibkan oleh Allah s.w.t untuk kita berpuasa selama sebulan. Bulan yang dianggap sebagai penghulu bagi bulan-bulan yang lain.

Kita baru saja meninggalkan bulan Rejab, iaitu bulan yang memberikan kita kelebihan dan kebaikan rahmat daripada Allah s.w.t, khususnya kepada mereka yang beriman dan sentiasa mencari keredhaan-Nya, memperbanyakkan menagih pahala dan menjauhkan dosa kejahatan. Malah bulan Sya’ban juga dijanjikan pelbagai kelebihan oleh Allah s.w.t.

“Rejab adalah bulan Allah s.w.t, Sya’ban adalah bulanku, dan Ramadan adalah bulan umatku. Sya’ban ialah bulan untuk menghapuskan dosa dan Ramadan ialah bulan menyucikan diri daripada dosa.” Begitulah sabda Rasulullah s.a.w yang selalu kita dengar dalam ceramah/kuliah agama dan baca di mana-mana risalah yang mengingatkan kepada umat Islam betapa hebatnya 3 bulan ini untuk mencari ganjaran dan keredhaan Allah, walaupun ianya adalah hadis palsu yang direka oleh Ibn Jahdam.

Baginda paling banyak melakukan amalan dan ibadat sepanjang bulan Sya’ban. Bulan Rejab adalah bulan untuk memohon keampunan dari segala dosa dan bulan Sya’ban pula untuk memperbaiki hati dari segala kelemahan. Bulan Ramadhan pula untuk memberi penerangan hati manakala Lailatul Qadar adalah peluang mendekatkan diri kita kepada Allah s.w.t.

Jadi sudah sepatutnya, umat Islam tidak melepaskan sunnah nabi s.a.w dan mengikut segala jejak langkah baginda. Perlu diingat, setiap apa yang baginda lakukan dan amalkan adalah wahyu daripada Allah dan ianya amalan terbaik untuk kita ikuti.

Antara amalan yang sangat digalakkan sepanjang Sya’ban ialah memperbanyakkan amalan puasa sunat, bersedekah dan perbanyakkan berdoa kepada Allah. Puasa sunat yang disebutkan ialah puasa sunat pada hari Isnin, Khamis, puasa sunat pertengahan bulan iaitu pada hari ke-13, 14 dan 15 haribulan mengikut takwim kalendar Islam.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda (diriwayatkan daripada Aisyah r.a), “Rasulullah tidak berpuasa lebih banyak daripada puasa Sya’ban, sesungguhnya baginda berpuasa keseluruhannya dan kadangkala berpuasa sebahagian kecilnya.”

Kelebihan dan keistimewaan Sya’ban itu menurut Rasulullah s.a.w ialah sepertimana yang disebutkan dalam sebuah hadis berikut, “Kelebihan Sya’ban terhadap semua bulan seperti kelebihanku terhadap semua nabi, manakala keutamaan Ramadan itu terhadap semua bulan seperti keutamaan Allah kepada hamba-Nya.”

Semestinya amalan berpuasa adalah amalan yang sukar dilakukan kerana ia bukan setakat menahan diri daripada makan dan minum dan perkara yang membatalkan puasa. Tetapi lebih kepada puasa menahan hati dan hawa nafsu daripada segala godaan dunia yang merosakkan keimanan seorang mukmin. Selain menguji ketahanan mental, emosi dan fizikal seseorang.

Ia juga adalah satu jihad yang besar kerana jihad melawan hawa nafsu itu adalah jihad yang paling utama dan paling mencabar.

Sabda Rasulullah s.a.w, “Sesiapa yang berpuasa sehari dalam Sya’ban, diharamkan oleh Allah s.w.t pada tubuhnya daripada api neraka. Dia akan menjadi rakan taulan Nabi Yusuf a.s di dalam syurga. Diberi pahala oleh Allah s.w.t seperti pahala Nabi Ayub a.s dan Nabi Daud a.s.”

Sabda nabi s.a.w lagi, “Jika dia berpuasa sebulan dalam bulan ini, dipermudahkan Allah akan saat matinya, dan terlepas daripada kegelapan alam barzakh, bebas seksaan kubur, ditutup Allah s.w.t akan aibnya, dan diwajibkan syurga ke atasnya.”

Di dalam sebuah hadis yang lain, “Sesungguhnya bagi sesiapa yang berpuasa tiga hari pada permulaan Sya’ban, tiga hari pada pertengahan Sya’ban dan tiga hari pada akhir Sya’ban, dia akan mendapat pahala 70 orang nabi dan seperti orang yang beribadah selama 70 tahun, dan sekiranya dia mati pada tahun itu, matinya seperti mati syahid.”

Itulah antara kelebihan berpuasa dalam Sya’ban. Di samping itu, berpuasa dalam bulan ini juga adalah satu persediaan untuk melakukan ibadah pada Ramadan yang bakal menjelang tidak lama lagi.

Oh ya, satu lagi keistimewaan bulan Sya’ban ialah bulan yang mana setiap doa orang mukmin dimakbulkan Allah. Sabda Rasulullah s.a.w (di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan sahabat baginda, Abdullah Omar), “Dalam solat lima waktu yang doanya tidak ditolak ialah pada malam Jumaat, malam 10 Muharam, pada malam pertengahan Sya’ban dan pada dua malam hari raya iaitu Aidilfitri dan Aidiladha.”

Tapi perlu diingat, ketika berdoa kita mestilah berdoa dengan sepenuh hati, sepenuh harapan mengharapkan Allah s.w.t memakbulkan segala doa-doa kita. Kita hendaklah berdoa dengan penuh keikhlasan dan tawadduk serta yakin yang Allah s.w.t akan menerima setiap doa itu. Ini adalah kunci supaya doa cepat dimakbulkan oleh Allah.

Sebaik-baiknya, kita perlulah membersihkan hati dan diri (batiniah dan zahiriah) daripada kehitaman dosa yang pernah kita lakukan sama ada secara sengaja atau pun tidak sengaja. Sama ada ia adalah dosa ringan, atau lebih-lebih lagi jika dosa yang besar.

Allah itu Maha Pemurah lagi Maha Pengampun, banyakkanlah berdoa kepada-Nya. Perbanyakan berselawat ke atas junjungan besar Rasulullah s.a.w, para sahabat baginda dan ahli keluarganya, dan di kalangan aulia Allah yang sentiasa mendapat keberkatan dari-Nya sepanjang zaman.

Ingatlah ketika berdoa dan mengharapkan Rahmat-Nya, kita hanyalah hamba yang fakir dan hina yang tidak mempunyai satu apa pun selain bantuan ar-Rahman dan ar-Rahim Allah. Insya-Allah, dengan itu doa yang kita panjatkan ke hadrat Allah s.w.t akan lebih cepat diterima oleh-Nya.

Sya’ban adalah pintu kepada perjalanan kepada bulan Ramadan al-mubarak. Jadi sebelum memulakan perjalanan yang mendapat keberkatan sepenuhnya daripada Allah s.w.t yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang ini, kita semua mesti mempersiapkan diri, membersihkan hati dengan bertaubat dan memohon keampunan di atas segala keterlanjuran yang telah dilakukan.

Sabda nabi s.a.w, “Apabila tiba malam nisfu Sya’ban, telah datang malaikat Jibril lalu berkata, pada malam ini pintu-pintu langit dan pintu-pintu rahmat dibuka. Maka dirikan solat dan pohonlah doa, sesungguhnya pada malam ini telah dibuka 300 pintu rahmat. Maka Allah mengampuni orang yang tidak menyekutui-Nya, kecuali ahli sihir dan dukun, orang yang bermusuhan, peminum arak, penzina, orang yang memakan riba, orang yang derhaka kepada ibu bapanya, orang yang suka mengadu domba atau menjadi batu api, dan orang yang memutuskan persaudaraan. Sesungguhnya mereka itu tidak akan diampun sehinggalah mereka benar-benar bertaubat dan tidak akan mengulanginya.”

Ambillah kelebihan dan kurniaan yang banyak yang disediakan Allah s.a.w kepada hambanya yang beriman sepanjang Sya’ban ini. Dan ingatlah, Allah Maha Pemurah lagi Maha Pengampun, sesungguhnya Allah tidak memandang kepada kecantikan rupa, keturunan, kekayaan harta dan kekuatan fizikal seseorang itu, tetapi Allah s.w.t memandang jauh kepada keikhlasan hati dan ketakwaan hamba-Nya yang beramal dan beribadat hanyalah mengharapkan kecintaan dan keredaan dari-Nya sahaja.

Rebutlah peluang yang ada untuk menambah saham di akhirat. Ingatlah, hidup di dunia ini seumpama sebuah mimpi tidur yang singkat. Apabila kita terjaga, itulah dunia akhirat yang sebenarnya.  Tidak ada jalan untuk berpatah balik ke belakang bila di akhirat nanti. Setiap manusia akan menghitung keuntungan dan kerugian yang diusahakan sendiri, selama dia hidup di dunia ini.

Wahyu pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W ialah ayat 1 hingga 5 surah al-‘Alaq. Perintah iqra’ yang bermaksud ‘bacalah’ kepada Nabi  S.A.W,  adalah isyarat bahawa Islam memberikan perhatian yang cukup besar tentang kepentingan ilmu dalam menentukan darjat manusia.

Firman Allah dalam surah al-Mujadalah ayat 11: “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat.”

Ketika menggesa umat Islam mengambil perhatian mengenai peringatan Allah itu, Rasulullah S.A.W bersabda: “Menuntut ilmu itu adalah wajib ke atas setiap orang Islam.” (Riwayat Imam Ibnu Majah).

Pendidikan bukan hanya berlaku di sekolah. Pendidikan sebenarnya bermula segera setelah anak lahir dan akan berterusan sehingga manusia meninggal dunia. Pada dasarnya sebahagian besar masa anak-anak dihabiskan bersama dengan ibubapa. Ibubapa atau keluarga merupakan lingkungan pertama dan utama bagi proses pembelajaran seorang individu sekaligus meletakkan dasar pembentukan keperibadian anak. Pendidikan anak diperolehi terutama melalui interaksi antara ibubapa dan anak. Ketika berinteraksi dengan anaknya, ibubapa akan menunjukkan sikap dan perlakuan tertentu terhadap anak-anaknya. Oleh itu bagi menentukan kesinambungan proses pembelajaran antara sekolah dengan pembelajaran di rumah, maka ibubapa perlu dari masa ke semasa menyemak dan menyiasat kemajuan pendidikan dan disiplin anak-anak.

Berdasarkan pemerhatian terdapat perkaitan yang kuat betapa besar penglibatan ibubapa dalam memajukan pendidikan anak-anak, maka besar pulalah kejayaan anak-anak dalam pendidikan. Oleh sebab itu, ibubapa tidak boleh menyerahkan bulat-bulat kepada pihak sekolah dan guru-guru sahaja dalam menentukan kejayaaan anak-anak. Ibubapa hendaklah memainkan peranan dan kerjasama rapat dengan pihak pengurusan sekolah.

Satu lagi pihak yang turut memainkan peranan penting dalam meningkatkan kualiti modal insan selepas ibubapa ialah para guru. Kadangkala berlaku ketegangan hebat antara guru-guru dengan ibubapa yang nyata menjejaskan kualiti pendidikan di sesebuah sekolah. Sebagai langkah positif, maka ibubapa dan masyarakat hendaklah memberi penghormatan dan kepercayaan besar kepada guru-guru untuk membimbing dan mendisiplinkan pelajar-pelajar mereka masing-masing.

Oleh itu kita berharap khususnya ibubapa jangan mudah melenting, jangan hilang kewarasan dan hendaklah bersifat lapang dada apabila guru-guru mengambil tindakan disiplin keras  ke atas pelajar. Kita yakin tindakan tegas guru dalam mendisiplinkan pelajar adalah untuk memberi pengajaran dan memulihkan akhlak pelajar agar sedia berubah menjadi insan yang berguna. Jika guru-guru bersikap sambil lewa dan tidak tegas dalam mengawal disiplin pelajar kerana takutkan ibubapa, maka ia akan merugikan ibu-bapa dan pelajar itu sendiri.

Apa yang nyata, Islam memberi pengiktirafan yang besar terhadap peranan guru-guru kerana guru memberi sumbangan yang besar dalam penyebaran ilmu kepada setiap generasi. Rasulullah S.A.W menyifatkan mereka yang menyebarkan ilmu itu adalah orang yang mewarisi tugas-tugas kenabian. Rasulullah S.A.W bersabda: ”Para ulama itu adalah pewaris para Nabi.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud dan Tarmizi).

Pada hari ini kita melihat orang yang mengejar ilmu pengetahuan semakin bertambah hingga bilangannya amat mengejutkan terutama sekali muda mudi kita dan pelajar-pelajar dalam pelbagai peringkat. Ini menunjukkan wujud tanda positif bahawa kesedaran menuntut ilmu semakin meningkat sama ada mereka dari bandar atau luar bandar. Berdasarkan kesedaran meningkat ini, maka kita melihat wujud persaingan sengit untuk mendapat tempat di pusat-pusat pengajian tinggi sama ada awam atau swasta.

Persoalan besar timbul ialah mengapa terdapat pertambahan orang mengejar ilmu dari masa ke semasa? Allah S.W.T menciptakan alam dengan seluruh isinya penuh dengan rahsia yang perlu dibongkarkan demi kemanfaatan manusia. Oleh sebab itulah maka Allah menjadikan manusia yang dibekalkan akal menjadi khalifah di muka bumi ini. Ini bertepatan dengan firman Allah dalam surah  al-Baqarah ayat 30: “Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat, sesungguhnya Aku hendak menjadikan Khalifah di bumi ini”.

Allah S.W.T. menciptakan bumi ini untuk manusia, untuk ditadbir dengan sebaik-baiknya sesuai dengan penciptaan manusia sebagai khalifah. Sebagai khalifah, kita bertanggungjawab dan berkewajipan menguruskan muka bumi untuk kebaikan kita sendiri, manusia, haiwan, alam sekitar dan planet-planet lain yang berkaitan. Ingat.. mentadbir muka bumi ini bukanlah perkara yang mudah. Ia memerlukan penguasaan ilmu pengetahuan. Menguruskan alam merupakan amanah berat yang harus dipikul dan kelak akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah S.W.T.

Di samping itu manusia adalah makhluk yang tumbuh dan berkembang. Ia ingin mencapai satu tahap kehidupan yang selesa. Selama manusia berusaha untuk meningkatkan taraf kehidupannya, menambah ilmunya, memperhebatkan peribadinya, prestasi kerjanya, penampilannya, maka selama itulah proses pendidikan berjalan terus. Ini bermakna proses pendidikan dalam kehidupan manusia tidak terhad pada zaman persekolahan dan universiti sahaja malah berlaku pada sepanjang hayat. Sebab itu kita melihat ramai tokoh-tokoh politik, pemimpin kerajaan, ulama dan mereka yang telah berjaya dalam kerjaya terus membaca dan menjadi ulat buku bagi memenuhi keperluan tuntutan agama, organisasi, masyarakat dan negara.

Sebenarnya banyak kelebihan bagi orang yang mempunyai ilmu pengetahuan. Antaranya dapat menghindarkan diri dari kejahilan, dapat membezakan antara yang benar dan tidak tidak benar. Selain itu segala kerja dan amalan yang dilaksanakannya tidak sia-sia, malah beroleh keredhaan Allah S.W.T serta memberi faedah kepada dirinya dan manfaat kepada orang lain. Dalam hubungan ini, Nabi junjungan kita pernah bersabda mengenai tiga amalan yang sentiasa berterusan. Sabda Rasulullah S.A.W: “Apabila matinya anak Adam maka terputuslah segala amalan melainkan tiga perkara iaitu sedekah jariah yang ditinggalkannya atau ilmu yang dimanfaatkan atau anak yang soleh yang sentiasa mendoakannnya.” (Hadis riwayat Muslim). Hadis ini memberi peringatan besar kepada umat Islam khususnya ibubapa bahawa membekalkan atau mewariskan ilmu pengetahuan menjadi saham terpenting dan amat bernilai kepada anak-anak untuk meneruskan survival mereka pada masa akan datang di dunia global yang penuh mencabar.

Marilah sama-sama kita berusaha menambah ilmu pengetahuan dalam segala bidang. Jadikanlah ia sebagai warisan generasi kita. Berbanggalah kita dengan menjadikan ilmu sebagai tuntutan sepanjang hayat. Jadikan ia sebagai matlamat individu, keluarga, masyarakat dan negara. Dengan berilmu.. insya Allah kita menjadi umat yang cemerlang di mata dunia dan juga di akhirat nanti. Wallahu’allam. Jumpa lagi…

Wah, semakin hari semakin mencabar kehidupan kita. Agaknya itulah sebab utama ramai yang berjuang untuk hidup dan kemudian tertewas, dan akhirnya terjerumus dengan kehidupan yang membawa kepada kehancuran diri. Sebenarnya perjuangan dalam hidup manusia amat luas pengertiannya.  Ada perjuangan yang kecil dan ada perjuangan yang besar.  Contoh perjuangan yang kecil ialah apa juga usaha yang dilakukan untuk mencapai kejayaan dalam kehidupan di dunia.  Sedangkan perjuangan yang besar ialah segala usaha untuk mencapai kejayaan di dunia dan di akhirat.  Asas bagi menentukan kecil atau besar tahap perjuangan itu ialah:

[1] Matlamat perjuangan.
[2] Halangan atau cabaran terhadap perjuangan.
[3] Risiko atau pengorbanan yang diperlukan.

Namun begitu ada orang yang keliru.  Mereka meletakkan perjuangan untuk mencapai kejayaan di dunia sebagai perjuangan yang lebih utama dan mengabaikan perjuangan untuk mencapai kejayaan di akhirat.  Sebenarnya orang yang berusaha untuk mencapai kejayaan di dunia sahaja adalah orang yang akan mendapat kerugian di dunia dan di akhirat, sedangkan orang yang berusaha untuk mencapai kejayaan di akhirat sebenarnya akan mendapat kejayaan kedua-duanya iaitu di dunia dan di akhirat.

Firman Allah Taala: “Ketahuilah bahawa apa (yang dikatakan) kehidupan di dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup yang berupa semata-mata permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan, dan bangsa keturunan) serta berlumba-lumba membanyakkan harta benda dan beranak-pinak,  (semuanya itu terhad waktunya) samalah seperti hujan yang (menumbuhkan) tanaman yang menghijau subur) menjadikan penanaman suka dan tertarik hati kepada kesuburannya, kemudian tanaman itu bergerak segar (ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatnya berupa kuning, akhirnya ia menjadi hancur bersepai, dan (hendaklah diketahui lagi, bahawa) di akhirat ada azab yang berat (disediakan bagi golongan yang hanya mengutamakan kehidupan di dunia itu), dan (ada pula) keampunan besar serta keredhaan dari Allah (disediakan bagi orang-orang yang mengutamakan akhirat).  Dan (ingatlah, bahawa) kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya. Berlumba-lumba kamu (mengerjakan ama-amal yang baik) untuk mendapat keampunan dari Tuhan kamu, dan mendapat Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasulnya, yang demikian ialah limpah kurnia Allah, diberikannya kepada sesiapa yang dikehendakinya; dan Allah sememangnya mempunyai limpah kurnia yang besar “. (Surah Al-Hadid:20-21)

Malangnya ada pula orang yang tidak mempunyai perjuangan langsung dalam hidupnya, mereka hanyut macam kiambang di sungai.  Mereka diracun oleh fahaman jabariah iaitu berserah pada takdir  saja tanpa usaha, atau mereka mengikut arus dan perubahan zaman tanpa prinsip dan pendirian, iman mereka rapuh, amal ibadah mereka tidak tetap dan akhlak mereka dicorakkan oleh berbagai-bagai budaya dan fahaman.

Perjuangan yang suci diredhai Allah tidak terlepas daripada cabaran, terutamanya perjuangan menegakkan Islam sama ada dalam diri, dalam keluarga dan dalam masyarakat.  Cabaran itu hanya akan dapat diatasi oleh semangat jihad yang tinggi, beristiqamah, bersabar dan tidak berputus asa.

Firman Allah Taala: “Dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah.  Sesungguhya tidak berputus asa dari rahmat  dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir”. (Surah Yusof:87)

Sikap istiqamah dapat dibentuk dengan menanamkan unsur-unsur yang berikut ke dalam diri:

[1] Matlamat yang unggul  iaitu berjaya dalam kehidupan di dunia dan di akhirat.
[2] Semangat dan daya juang yang tinggi serta tidak mudah mengalah atau berputus asa.
[3] Prinsip yang benar berasaskan Al-Quran dan hadis Rasullullah (s.a.w).
[4] Ilmu dan maklumat yang cukup.
[5] Strategi yang kemas dalam perjuangan.
[6] Usaha yang berterusan.
[7] Yakin kepada takdir dan janji Allah Taala.
[8] Sentiasa berdoa dan bertawakal.
[9] Bersyukur dan redha.

Sikap ini dapat diteladani daripada Rasullallah (s.a.w), para sahabat, para mujahid, syuhada dan solihin seperti yang tertera di dalam gambaran-gambaran sejarah Islam. Semoga hidup kita sentiasa diredhai Allah.

Sejak peristiwa 11 September, umat Islam dipandang serong oleh dunia barat. Walaupun secara jelasnya kita tahu bahawa semua yang berlaku adalah agenda dan propaganda barat untuk melemahkan Islam dan umatnya. Ditambah pula dengan sikap sesetengah umat Islam yang bertindak melulu dan kurang bijak sehinggakan mengiakan tanggapan pemikiran pihak anti-Islam bertambah ‘ganas’ terhadap umat Islam.

Sebenarnya kita merupakan umat pilihan di sisi Allah swt. Malah boleh kita katakan kita merupakan umat yang terbaik berdasarkan firman Allah dalam Surah Al-Imran, ayat 110 bermaksud, “Kamu merupakan umat yang terbaik yang dilahirkan bagi manusia. Kamu menyeru kepada maaruf dan mencegah kemungkaran dan kamu beriman kepada Allah“. Mengikut Imam Qatadah, Khalifah Omar Al-Khattab pernah berkata berhubung ayat ini, sesiapa yang suka digolongkan dalam golongan umat yang terbaik ini, tunaikanlah syarat Allah s.w.t yang terdapat dalam ayat ini.

Sahabat nabi s.a.w berjaya menunaikan syarat-syarat ini. Syarat-syarat ini ialah :

1 ) Mengajak kepada maa’ruf (Amal Maa’ruf),

2 ) Mencegah kemungkaran (Nahi Mungkar) dan

3 ) Beriman dan melaksanakan tuntutan iman yang telah ditetapkan oleh Allah.

Perkara ini telah berjaya ditunaikan oleh para sahabat. Justeru mereka telah berjaya mencipta sejarah kegemilangan yang tidak ada tolok bandingannya. Jika kita pada hari ini juga mampu melaksanakan syarat-syarat yang 3 ini, insya-Allah kita juga akan pasti berjaya.

Sebenarnya dunia tidak pernah menemui golongan sehebat umat ini. Mengikut sebuah hadis bertaraf hasan yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi, nabi s.a.w bersabda yang bermaksud, “Kamu menggenapkan 70 umat yang diutus dan kamu merupakan golongan yang terbaik dan termulia dari kalangan mereka “.

Dunia, terutamanya dunia barat sepatutnya berterima kasih kepada umat ini kerana tanpa sumbangan kita iaitu umat islam, dunia tidak akan mengecap kemajuan dan pembanggunan seperti yang dikecap pada hari ini. Hal ini pernah dinyatakan tanpa segan silu oleh Carleton S ataupun Carly Fiorina, Pengerusi ataupun CEO Hewlett Packard Company. Ketika beliau menyampaikan ucapan yang bertajuk “Technology Business And Our Way Of Life: What’s next?” pada 26 September 2001 di Minneapolis Minnerota.

Beliau berkata,  “Pada suatu ketika dahulu, wujud satu tamadun yang terbesar di dunia. Empayarnya begitu luas, bersambung-sambung dari lautan ke lautan menjangkau kawasan utara tropika dan padang pasir. Di bawah kekuasaannya terdapat ratusan juta manusia dari perbagai agama, bangsa dan keturunan. Salah satu bahasanya menjadi bahasa universal yang digunakan dalam percakapan sebahagian besar manusia pada hari ini iaitu bahasa arab. Tentera-tenteranya dianggotai oleh manusia dari perbagai latar belakang dan penaklukannya mendatangkan keamanan dan kemewahan yang tidak ada tolok bandingannya, Perniagaan yang melibatkan tamadun ini berkembang dari Amerika Latin hingga ke negara China dan juga antara kedua-duanya. Tamadun ini hidup subur digerakkah oleh ciptaan-ciptaan baru. Arkitek-arkiteknya mampu membina banggunan tinggi yang melawan graviti. Pakar-pakar matematiknya mencipta konsep Algebra dan Algoritma dan konsep-konsep ini membantu penciptaan komputer dan ‘encryption’ pada hari ini. Tokoh-tokoh perubatannya menemui ubat-ubatan baru yang digunakan untuk merawat perbagai penyakit. Tokoh-tokoh astronominya menoropong langit dan memberi nama kepada bintang-bintang dan sekaligus membuka jalan kepada penerokaan angkasa raya. Penulis-penulisnya telah menulis ribuan cerita “.

Akhirnya Carly Fiorina menutup ucapannya dengan berkata,  “Tamadun yang saya maksudkan ini sebenarnya ialah tamadun Islam yang berkembang dari tahun 800 – 1600 masihi“.

Itulah kita… kita yang bernama atau digelar umat Islam. Umat terbaik yang dicipta oleh Allah s.w.t. Umat yang dipuji oleh ramai tokoh di barat termasuk Carly Fiorina. Umat ini terbaik kerana mereka mementingkan ilmu, takwa dan amal.

Jadi, marilah sama-sama kita mementingkan ilmu, takwa dan amal. Kita ledakkan ketiga-tiga ini dalam diri, keluarga dan seluruh kehidupan kita dan insya-Allah dengan itu kita akan menegakkan yang maa’ruf dan meruntuhkan kemungkaran dan melaksanakan tuntutan iman kepada Allah s.w.t. Semoga kita dapat melaksanakan agenda ini, insya-Allah.